馬可福音閱讀預備 · 第 15／16 單元
彌賽亞、神國與猶太人的盼望
閱讀經文：撒母耳記下 7:12-16；以賽亞書 9:6-7、11:1-5；但以理書 7:13-14、12:2-3（選讀）
上一個階段看到，猶太地最後落入羅馬勢力之下。到了耶穌出生前後，猶太人已經歷數百年的外國統治。聖殿仍在、律法仍被遵守，但大衛王朝沒有恢復，真正的政治主權也不在猶太人手中。
因此，許多人都在思考一個問題：上帝曾經給亞伯拉罕、大衛和先知的應許，究竟什麼時候才會完全實現？
一、先不要以為所有猶太人都期待同一件事
耶穌時代的猶太人並不是只有一種想法。有人期待政治上的解放，有人更重視律法與聖潔，有人期待末後的審判與復活，也有人相信上帝會親自介入歷史。
因此，「猶太人都在等一位軍事彌賽亞」是一種過度簡化。比較準確的說法是：當時存在多種對拯救、國度與受膏者的期待，而這些期待都和舊約的應許有關。
耶穌出現以前，猶太人的盼望很多元；「彌賽亞」不是只有一種固定想像。
二、「彌賽亞」到底是什麼意思？
「彌賽亞」來自希伯來文，基本意思是「受膏者」。在舊約中，君王、祭司等人可以因受膏而被分別出來承擔特殊職分。
到了後來，「那位將要來的受膏者」逐漸成為重要的盼望之一。希臘文把「受膏者」翻成Christos，也就是中文常譯的「基督」。
「基督」不是耶穌的姓；「耶穌基督」的意思是「耶穌是那位受膏者／彌賽亞」。
三、為什麼彌賽亞常和大衛連在一起？
因為上帝曾經對大衛作出重要應許：他的王位與後裔在上帝的計畫中具有特殊地位。
「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。」
— 撒母耳記下 7:12-13
因此，當大衛王朝後來失去政權，這個應許並沒有被忘記。先知書中逐漸出現對一位理想君王的盼望。
四、先知描寫一位理想的王
「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上……他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」
— 以賽亞書 9:6-7
這類經文讓後來的猶太讀者把「大衛家將來重新出現一位合乎上帝心意的王」視為重要盼望。
「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」
— 以賽亞書 11:1-2
耶西是大衛的父親，所以「從耶西的本發出一條」就是用新的枝條來描寫大衛家重新興起。
五、「神的國」不是一個普通國家的名稱
我們今天看到「國」這個字，很容易想到領土、邊界、政府與軍隊。但聖經所說的「神的國」，核心首先是上帝的王權與統治。
「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：『你的神作王了！』這人的腳登山何等佳美！」
— 以賽亞書 52:7
所以「神的國來到」不只是說一個新的國家出現在地圖上，而是說上帝以王的身分彰顯祂的統治、拯救與公義。
神國的核心可以先理解為：上帝作王，上帝的統治被彰顯。
六、那麼羅馬統治為什麼讓這個盼望更加強烈？
如果上帝是以色列真正的王，但猶太地實際上卻受羅馬帝國控制，這就產生很強烈的張力。稅收、外國軍隊和羅馬任命的統治者，都不斷提醒人：他們仍然生活在外族權力之下。
但這並不表示每個人都主張武裝革命。有些人可能期待政治解放，有些人則認為更重要的是悔改、忠於律法，等待上帝自己行動。
七、「人子」為什麼也很重要？
除了大衛後裔的君王盼望，《但以理書》還有另一個後來非常重要的圖像：一位「像人子的」來到上帝面前，並得到國度與權柄。
「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」
— 但以理書 7:13-14
「人子」在一般語言中可以表示「人」，但《但以理書》第 7 章的這個異象，使這個稱呼同時帶上國度、權柄與末後盼望的背景。
之後閱讀《馬可福音》時，你會發現耶穌經常用「人子」稱呼自己。到那時再回想這段背景，就會發現這個稱呼並不只是「我是人」那麼簡單。
八、猶太人也逐漸形成復活與末後審判的盼望
舊約較晚期的經文中，對死人復活與末後審判的盼望變得更加清楚。
「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」
— 但以理書 12:2-3
所以到了新約時代，「上帝最後會使死人復活、施行審判」已經成為部分猶太人非常重要的信念。不過不同群體對復活仍有不同看法；後面讀《馬可福音》時會遇到這些爭論。
九、先知還期待一個更深的更新
先知所期待的恢復，不只是在政治上重新擁有一位王。以色列長久的歷史已經證明：即使有土地、律法、聖殿和君王，人心仍然可能背離上帝。
因此先知也談到罪得赦免、人的心被更新，以及上帝與祂的百姓建立更深的關係。這表示真正的拯救必須處理人的內在問題，而不只是換一個政治政府。
聖經的盼望逐漸匯聚成一個更大的問題：誰能真正帶來上帝的國、赦罪與更新？
十、所以當時的人到底在等什麼？
到了耶穌出現前夕，可以把幾條重要的盼望放在一起看：
- 大衛的後裔：上帝曾應許大衛的王位，因此有人期待一位合乎上帝心意的君王。
- 上帝的國：期待上帝真正彰顯祂的王權、拯救百姓並施行公義。
- 以色列的恢復：長期受外族統治，使「上帝何時恢復祂的百姓」成為重要問題。
- 罪得赦免與人的更新：先知指出問題不只在外國政權，人本身也需要改變。
- 復活與末後審判：部分猶太人期待上帝最後戰勝死亡，並按公義審判世界。
十一、不要把這些期待拼成一張固定的「彌賽亞說明書」
這些經文和盼望彼此相關，但當時的人並沒有一張所有人都同意的「彌賽亞工作清單」。有人特別重視大衛王權，有人關注末後審判，有人強調聖殿與祭司，也有人首先期待上帝親自介入。
這也是為什麼耶穌出現之後，人們對他的反應會如此不同：有人認為他就是所等待的人，有人困惑，有人失望，也有人強烈反對。
十二、現在可以開始理解《馬可福音》的開場了
「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」
— 馬可福音 1:1
對沒有背景的讀者來說，這只像一句宗教用語。但到了這裡，我們已經知道「基督」就是「彌賽亞／受膏者」，背後連著大衛之約與長久的盼望。
「日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」
— 馬可福音 1:15
這句話也不再只是「請大家相信宗教」。它是在宣告：人們長久等待的上帝統治，如今正以一種決定性的方式臨近。
《馬可福音》一開始就在提出兩個核心問題：耶穌究竟是誰？上帝的國究竟要怎樣來到？
十三、這一階段的重點
- 「彌賽亞」的意思是「受膏者」；「基督」是同一稱號的希臘文表達。
- 大衛之約使「大衛後裔」成為後來彌賽亞盼望的重要背景。
- 「神的國」首先指上帝的王權與統治，不只是地圖上的一個國家。
- 《但以理書》的「人子」與復活盼望，也成為新約的重要背景。
- 耶穌時代的猶太人對拯救與彌賽亞並沒有完全一致的想像。
十四、把幾條線連起來
讀到這裡，可以先用一條很簡單的線記住這些盼望是怎麼匯聚到新約的：
大衛之約 → 理想君王的盼望 → 上帝作王 → 人子與國度 → 復活與更新 →《馬可福音》宣告「神的國近了」
十五、接下來要往哪裡走？
歷史背景和主要盼望都已經準備好了。正式閱讀《馬可福音》以前，還需要最後一份「閱讀工具箱」：法利賽人、撒都該人、文士、祭司、會堂、安息日、潔淨與不潔淨、稅吏、外邦人等，到底是什麼？